INTRODUZIONE | Concordia discors. Il dialogo interreligioso nello spazio della filosofia
 di Elisabetta Colagrossi

SAGGIO | Ansia epistemica e diversità religiosa
di Daniele Bertini

I disaccordi persistenti possono provocare nelle parti in disaccordo l’esperienza di un forte stato di ansia. Tale ansietà ha una natura psicologica nei casi di disaccordo ordinario, cioè, in casi di disaccordi che non hanno un impatto sull’identità doxastica degli agenti epistemici in contrapposizione. Al contrario, più il contenuto di un disaccordo riguarda problemi fondamentali correlati a credenze non negoziabili per le parti coinvolte, più l’ansietà di rivela essere di un genere epistemico, e, di conseguenza, promuove un insieme di conseguenze normative. Tratteggerò le principali differenze fra disaccordi ordinari e disaccordi connessi all’identità doxastica nei termini della natura dell’ansia che essi provocano. Alla luce di questa distinzione, caratterizzerò i disaccordi religiosi come disaccordi del secondo tipo, e fornirà alcuni suggerimenti per affrontarli.

SAGGIO | Karl Barth e le religioni: dialettica o dialogo?
di Pierangelo Bianco

Il presente articolo intende considerare su quali basi è possibile ampliare la portata del pensiero teologico di Karl Barth al di là dei confini della chiesa evangelica in cui nacque e persino dello stesso cristianesimo. A questo scopo, saranno analizzati, all’ interno della seconda edizione de L’Epistola ai Romani, risalente al 1922, e nel successivo sviluppo della Dogmatica Ecclesiale, i temi dell’universalità della grazia di Cristo, da una parte, e della necessità dell’apertura della Chiesa all’alterità, a partire dalla crisi della religione, dall’altra. Andrà così delineandosi, in particolare a partire dai capitoli dal VII all’XI de L’Epistola ai Romani, il concetto chiave dell’unità di Dio (Die Einheit Gottes), ovvero, della compresenza, in Dio, di giudizio e misericordia. Inoltre, nel § 17 della Dogmatica Ecclesiale (I.2), emergerà la dialettica tra rivelazione e religione, all’interno della quale Barth intende riportare l’attenzione sull’assoluta libertà della giustizia di Dio.  In questo percorso, risulterà infine centrale l’interpretazione barthiana del versetto 11,32 della Lettera di Paolo ai Romani: «Dio infatti ha rinchiuso tutti nella disobbedienza, per usare a tutti misericordia». In un commento a questo passo nel corso di una predicazione ai detenuti al carcere di Basilea, nel settembre 1957, il teologo affermava: «Wir dürfen und sollen mit jedem Anderen in Gedanken, Worten und Taten leben als mit Einem, dessen Gott sich auch erbarmt hat» (Noi possiamo e dobbiamo vivere con ogni altro, nella mente, nelle parole e nelle azioni, come con uno di cui il suo Dio ha avuto misericordia). Considerate queste premesse e tenendo conto delle autorevoli riflessioni del teologo ecumenista Adolf Keller e più recentemente degli studiosi Sven Ensminger e P.S. Chung, resta dunque da chiedersi se sia possibile offrire nuova luce sul valore che la concezione dialettica elaborata da Barth del rapporto umano-divino può avere all’interno del processo di costruzione del dialogo tra le religioni.

SAGGIO | Il contributo di Hilary Putnam al dialogo interreligioso
di Alessia Calcagno

Il saggio si propone di fornire alcune linee guida per lo studio del pensiero di Hilary Putnam nel campo del dialogo interreligioso. In particolare, intendo approfondire gli scritti relativi alla filosofia della religione, emersi per lo più durante gli ultimi anni della sua vita. Gli interessi per la filosofia della religione prendono le mosse dal tentativo di restituire sensatezza al linguaggio religioso in seguito al positivismo logico e si sviluppano sulla scia delle critiche alla dicotomia fatti-valori e alle riflessioni sul realismo. Dopo aver fornito una cornice biografica per meglio comprendere l’origine degli interessi religiosi, mostrerò come i suoi studi in questo campo siano fortemente influenzati dalla lettura di Wittgenstein e dalla scuola pragmatista. Chiarirò, quindi, il quadro interpretativo entro il quale ritengo che si muova la ricerca di Putnam. Infine, presenterò la sua visione pluralista, evidenziando come il ricorso a nozioni wittgensteiniane renda peculiare la sua proposta.

SAGGIO | Un'altra India. Il dialogo interreligioso nella tradizione indiana: da Aśoka a Gandhi
di Elisabetta Colagrossi

Come ha esemplarmente documentato Amartya Sen nel suo studio sulla tradizione razionalista e scettica nella cultura indiana, c’è, nell’India antica e poi moderna, una via peculiare al pluralismo, alla tolleranza, al riconoscimento dell’altro, alla democrazia, capace di mostrare che concetti quali razionalità, libertà, dissenso, dialettica, discussione, anche in direzione interreligiosa, non costituiscono una prerogativa occidentale. Al punto che è lecito tracciare un’ideale coordinata che rinviene la sua remota ascendenza, oltre che nei concili del primo buddhismo, nella loro apertura interreligiosa, in Aśoka, nei suoi celebri editti scolpiti sulla roccia, risalenti al III secolo a. C., ispirati al rispetto di tutte le fedi, e che, passando per Akbar, nell’India dei Moghul, giunge fino alle figure di Tagore, Gandhi, e dello stesso Sen. Intento del saggio è di delucidare, pur sinteticamente, questa coordinata, assumendo come poli di riferimento queste tre figure esemplari, che naturalmente sono ben lungi dall’esaurire l’orizzonte di questa tematica.

SAGGIO | Dialogo interreligioso, epistemologia analitica del disaccordo e alcuni modelli medievali
di Marco Damonte

Quando ci si riferisce al dialogo spesso si presuppone un contesto pubblico di discussione in cui sia necessario e urgente arrivare a un compromesso che assicuri un accordo tra i diversi interlocutori e che garantisca la pace sociale. Anche il dialogo interreligioso è prevalentemente concepito in quest’ottica, anche perché è nato storicamente nell’epoca moderna come tentativo di arginare la violenza derivante dalle guerre di religione. La prospettiva, invece, cambia se si considerano gli aspetti epistemologici del dialogo. Suggerisco di analizzarli a partire dalla cosiddetta epistemologia del disaccordo, sorta in ambito analitico. In questo contesto le diverse credenze religiose possono essere considerate legittime e il dialogo tra pari epistemici diventa fruttuoso al di là della convergenza delle opinioni. Dopo aver analizzato la posizione sul disaccordo religioso difesa da Helen De Cruz, mostrerò come essa può essere corroborata da ciò che è stato realizzato in alcuni scritti medievali. Prenderò in considerazione l’Utilità del credere di Agostino, L’inizio della retta guida di Al-Ghazali, il Perché un Dio uomo? di Anselmo, La guida dei perplessi di Maimonide e il Sulle ragioni della fede ad un cantore antiocheno di Tommaso. Questa analisi consente di individuare un paradigma medievale per il dialogo interreligioso interessante nel dibattito contemporaneo, in quanto capace di superare, da un lato, gli esiti violenti impliciti in un razionalismo che pretende di assolutizzare una verità religiosa rispetto alle altre e, dall’altro, gli esiti scettici di una posizione legata alla nozione di incommensurabilità. Rendere ragione della propria fede religiosa senza pretendere che il proprio interlocutore vi aderisca e impegnarsi in una conoscenza vicendevole che lasci in una condizione di disaccordo possono essere annoverati tra gli scopi del dialogo interreligioso.                                     

SAGGIO |  La demonologia in Plutarco di Cheronea e l'ermeneutica delle analogie mitiche fra Osiris e Dionysos nel De Iside et Osiride
di Alberto Francescato

Il presente contributo si propone di illustrare le strategie ermeneutiche messe in atto da Plutarco nel suo De Iside e Osiride, al fine di comprendere le analogie mitiche e simboliche sussistenti fra le vicende di morte e rinascita di Osiride e Dioniso. Il trattato di Plutarco (I-II sec. d. C.), insieme alle Storie di Erodoto (V sec. a. C.) e alla Biblioteca di Diodoro Siculo (I sec. a. C.), attesta l’esistenza di un dialogo interculturale fra la religione greca e quella egizia, manifesto soprattutto nella natura degli dèi. Se, tuttavia, per Erodoto e Diodoro ciò si spiegò alla luce di un primitivo diffusionismo, per Plutarco, invece, l’incontro fra Dioniso e Osiride rappresentò un enigma metafisico e teologico. Si ritiene – dunque – necessario individuare le somiglianze fenomenologiche fra Dioniso e Osiride, rinunciando a cercare l’origine storica della religione greca in Egitto. Per tale ragione, al fine di giungere alla chiarificazione del pensiero di Plutarco, innanzitutto si è tentato di comprendere i mezzi di cui si è servito Plutarco per interpretare i caratteri invarianti fra le due divinità. Nella fattispecie, il saggio si propone di illuminare la complessa demonologia plutarchea, all’interno della quale Dioniso e Osiride sono inseriti. In ultimo, sulla scorta degli studi di Bruce Lincoln, si è cercato di analizzare una delle più significative somiglianze fra i due miti, ossia lo sparagmos, l’ineffabile smembramento della divinità.        

SAGGIO | Il "patto con Noé": lineamenti storico-teologici
di Ignazio Genovese

Il contributo proposto intende esaminare il tema dell’alleanza noachide nell’ambito del dialogo ebraico-cristiano. Nello specifico, saranno analizzate la lettura dell’universalismo noachide e della portata del “patto con Noè”, presenti in taluni testi della riflessione teologica cristiana, a partire da alcune istanze di matrice ebraica. Per far questo, la nostra riflessione sarà articolata nei quattro punti di seguito enucleati. (a.) In primo luogo, esamineremo la relazione fra particolarismo e universalismo, così per come richiamata dal tema in esame. (b.) Ci intratterremo, poi, in una disamina di alcuni testi patristici — nello specifico, alcuni passaggi tratti dall’Adversus haereses di Ireneo di Lione e dalle Eclogae Propheticae e dagli Stromata di Clemente Alessandrino —, che si contraddistinguono per una peculiare interpretazione dell’alleanza con Noè. (c.) Seguirà la rilettura di alcuni contributi medievali e moderni e dei relativi spazi di riflessione concernenti il tema in esame. (d.) Chiuderà il presente articolo una puntuale ricostruzione delle tesi di alcuni teologi contemporanei e di taluni passaggi di documenti ufficiali (come l’Istruzione Dialogo e annuncio, del Pontificio Consiglio per il Dialogo Interreligioso e della Congregazione per l’Evangelizzazione dei Popoli e il Catechismo della Chiesa Cattolica) che affrontano, fra gli altri, la valenza e la portata dell’alleanza noachide all’interno della storia della salvezza.                      

SAGGIO |  Tommaso e l'Islam
di Giorgio Gilioli

Nel presente articolo si tratterà del rapporto tra Tommaso D’Aquino e la religione islamica. Si è cercato di comprendere la posizione dell’Aquinate attraverso le sue opere e di ritrovare i semi di un dialogo che, seppur difficile, si è rivelato intellettualmente onesto e rigoroso e che non può essere arbitrariamente estrapolato dal contesto storico-culturale in cui è maturato.    

SAGGIO |  San Tommaso d'Aquino e le religioni
di Lapenne Thomas

Il mio contributo verte sul tema: Tommaso d’Aquino e le religioni. In particolare su alcuni criteri che possiamo ricavare dalla sua dottrina per guidare il dialogo tra le religioni. Per questo, ci chiederemo dapprima che cos’è una religione per S. Tommaso. Poi metteremo in luce il legame intrinseco tra religione e natura umana. Con questa analisi potremo abbozzare gli elementi che contribuiscono alla verità della religione e alla verità nella religione. Infine, in conclusione, riassumeremo qualche elemento che serva al dialogo tra le religioni nella prospettiva di S. Tommaso.                 

SAGGIO | Al fuoco della controversia islamo-cristiana nell'età dell'umanesimo. Il "caso" della Cribatio Alkorani di Niccolò Cusano (1461)
di Leo Lestingi

Nella storia del dibattito intellettuale fra il cristianesimo e l’Islam, Niccolò Cusano ha ricoperto un ruolo fondamentale. Lo scopo di questo contributo è quello di presentare criticamente la riflessione di Cusano sull’Islam e sul Corano nei suoi tratti fondamentali, prendendo in considerazione l’opera Cribatio Alkorani (1461) nella quale Cusano affronta il tema e le questioni inerenti al Corano, e nel confronto con altre opere cusaniane come il De pace fidei e il De docta ignorantia.                            

SAGGIO |  Il dialogo interreligioso nel Medioevo. Tra intento apologetico e modernità in Pietro Abelardo e Raimondo Lullo
di Rita Mei

La filosofia medievale si sviluppò in un contesto geografico caratterizzato dalla compresenza delle tre grandi religioni monoteiste: ebraismo, cristianesimo e, dal VII secolo, l’islam. Il mondo cristiano così diversificato si trovò a confrontarsi, per tutta l’età medievale, con la diversità religiosa sia all’interno che all’esterno dei propri confini e più in generale, costretto a ripensare l’intera tradizione classica proprio sotto la spinta delle domande poste dalle tre grande religioni monoteiste. Tale contributo si propone di ripensare queste problematiche alla luce della tradizione filosofica e dei suoi orientamenti contemporanei, analizzando e valorizzando lo sforzo di fondare un dialogo interreligioso sulla forza della ragione, confrontando due testi fondamentali di autori cristiani che avevano, da una parte, l’intento di difendere e diffondere la religione cristiana e dall’altra di strutturare in maniera sistematica le basi per una pacifica convivenza: Pietro Abelardo (1079-1142) con il suo «Dialogo tra un filosofo, un giudeo e un cristiano» e Raimondo Lullo (1232 – 1316) con il «Il libro del Gentile e dei tre sapienti». Sarebbe un miope e fuorviante errore storiografico pensare che il dialogo interreligioso sia appannaggio della modernità: la sua comprensione più profonda può avvenire solo ripercorrendone a ritroso la sua storia.   

SAGGIO | Perdono, pentimento, riparazione. Ebraismo e cristianesimo a confronto
di Paola Ricci Sindoni

Questo contributo intende ripensare criticamente il pregiudizio secolare che contrappone l’illimitata pratica del perdono nel cristianesimo, contro la riserva ebraica di una assoluzione indiscriminata della colpa. Ben più complessa appare infatti la fenomenologia del perdonare e le pratiche rituali nelle due religioni, entrambe avverse a collocare sullo stesso piano male e perdono. Tale rapporto, infatti, ponendo sorprendentemente in una indiscriminata successione malvagità e dimenticanza, non fa che spalancare l’abisso tra l’assoluto della legge della misericordia e l’assoluto della libertà malvagia. Ed ancora: tra l’inaudita potenza del perdono e le profonde lacerazioni inflitte dal male, indicando che oblio e indifferenza, amnesia morale e facile perdono per conto terzi rischiano, anche oggi, di anestetizzare la colpa e deresponsabilizzare il colpevole. Tale questione, che attraversa la coscienza personale ed anche la dimensione sociale, etico-giuridica e politica (come non pensare agli accorati appelli di Vladimir Jankèlèvitch, all’indomani della temuta prescrizione dei crimini nazista in Perdonner?) si è arricchita nel 900 di numerose riflessioni, fra le quali, quelle di Emil Fackenheim e Riccardo Di Segni da un lato, di Lytta Basset e Paul Ricoeur dall’altro.
L’approfondimento della relazione fra male, pentimento, perdono ed espiazione può così diventare un fecondo terreno di incontro dialogico, in grado di fornire gli strumenti di un’etica della riparazione, corrispettiva alla Restaurative Justice, propria del diritto penale. Riconvertire l’offesa e il male inflitto attraverso la riparazione del danno provocato, può rappresentare un possibile percorso di chiarificazione comune in tema di perdono, in grado di correggere alcuni indiscriminati fraintendimenti e certi secolari malintesi fra le due religioni. 

SAGGIO |  Dialogo interreligioso e monoteismo. Un rapporto problematico
di Giovanni Salmeri

Dopo circa un quarto di secolo di successo, iniziato negli anni 80, l’espressione “dialogo interreligioso” ha avuto una evidente battuta d’arresto, che induce a interrogarsi se quanto è avvenuto fosse realmente condotto al livello delle rispettive fedi religiose. In realtà questo fenomeno sembra essersi sviluppato soprattutto nel cristianesimo, e soprattutto in riferimento con l’ebraismo, con il quale esso intrattiene un rapporto peculiare. La tesi di Rémi Brague, secondo cui parlare genericamente di monoteismo ostacola più che favorire la comprensione reciproca, induce a riesaminare da un punto di vista filosofico-religioso questa nozione: da una parte esiste nelle religioni una fortissima tendenza ad identificare il proprio Dio unico con quello di qualsiasi altra religione; dall’altra questa nozione si mostra non tanto un comun denominatore, quanto un’idea problematica, collocata a livello della coscienza, a volte come esito di un processo riflessivo, a volte come suo punto di partenza: in entrambi i casi, però, ricco di significato umano. Anche se in gran parte sporgente rispetto all’esperienza religiosa, il monoteismo è così lo spazio di possibilità di un senso diverso e più umile di dialogo interreligioso.

SAGGIO |  Paradossi generativi. Le religioni tra incontro, opposizione e dialogo come anti-modello
di Leopoldo Sandonà

Il dialogo, nella sua forma generativa e performativa di reciprocità aperta e diffusiva, si pone nelle relazioni tra religioni come anti-modello paradossale. In termini paradigmatici il dialogo ebraico-cristiano, nella sua forma eccezionale, drammatica e originaria di paradosso generativo, rappresenta una prospettiva privilegiata da cui leggere la dialogica tra differenti tradizioni. Il presente contributo cerca di mostrare una criteriologia dialogica attraverso uno sguardo agli scenari attuali dell’indifferenza e del fondamentalismo, nella ricerca di chiavi di lettura come la libertà religiosa e il senso dell’identità, per arrivare a snodi teoretici come il rapporto tra dialogo e senso oppure dialogo e verità che aprono alla proposta di un dialogo come spazio aperto di relazione, non fissabile in modelli predefiniti ma insieme ancorato a criteri propri di un’esperienza relazionale.    

SAGGIO |  Il metodo blondelliano dell'immanenza: un contributo filosofico al dialogo interreligioso
di Flavia Silli

Il presente contributo si articola intorno a due principali coordinate di ricerca: in primo luogo, la valorizzazione del metodo filosofico dell’immanenza di Maurice Blondel in rapporto all’urgenza di contrastare l’egemone modello riduttivistico dell’odierna antropologia che assolutizza la dimensione pragmatica ed efficientista dell’essere umano penalizzandone la costitutiva apertura alla dimensione metafisica e religiosa. Verrà posto in particolare risalto il contributo di un metodo che integra nella nozione di esperienza le molteplici declinazioni dell’agire, analizzando il movente profondo e la finalità ultima. Nel multiculturalismo attuale risulta infatti sempre più evidente l’impossibilità – per tessere un dialogo fecondo e duraturo – di “relegare” la dimensione religiosa nell’ambito delle sottoculture, assolutizzando l’autodeterminazione dell’azione umana.
In secondo luogo, il richiamo alla philosophie de l’action e alla sua apologetica laica sarà finalizzata a individuare nella categoria antropologica dell’“esigenza” il cardine di una piattaforma di dialogo con quelle antropologie teo-centrate come quella islamica, in cui la natura soprannaturale della legislazione morale fa da perno all’assiologia dell’essere umano. Risulterà evidente come la natura infinita del moto della volontà volente alla ricerca incessante di compimento, schiude l’orizzonte di una messa in evidenza filosofico-esperienziale della creaturalità della persona.

SAGGIO |  Unità metafisica e pluralità religiosa. Scenari possibili, a partire dalla philosophia perennis                          
di Luca Siniscalco

Il tema della concordia discors viene approfondito nel presente saggio a partire dalla discussione della tesi dell’Unità trascendente delle religioni, per come argomentata da Frithjof Schuon, che coniò l’espressione nell’omonima opera del 1948, e per come delineata da altri esponenti del cosiddetto Tradizionalismo integrale o Perennialismo (Guénon, Coomaraswamy, ecc.). La tesi centrale del saggio, che verrà sviluppata tanto su un piano di storia delle idee (facendo riferimento alle fonti speculative), quanto su un piano di attualità (attraverso il caso emblematico del sufismo islamico), può essere declinata nella convinzione che solo riconoscendo l’unità metafisica delle diverse tradizioni religiose – e dunque il loro fondamento veritativo comune – sia possibile creare uno spazio fecondo di dialogo interreligioso che non si trasmuti né in un irenico sincretismo né in un’incomunicabilità basata sul misconoscimento dell’Altro.

SAGGIO |  Julies Monchanin: filosofo personalista in dialogo con il pensiero indiano
di Paolo Trianni

Il sacerdote lionese Jules Monchanin è un filosofo da riscoprire e da inserire tra i fondatori del Personalismo. Anzi, la sua riflessione filosofica è caratterizzata da un idealismo personalista nel quale convergono filosofia platonica, mistica e teologia. La sua particolarità speculativa, però, consiste nell’aver confrontato il personalismo cristiano all’impersonalismo indù, soprattutto nei suoi anni di missione in India.

SAGGIO | In dialogo con la religione tradizionale africana. Riflessioni filosofiche
di Johnson Uchenna Ozioko

Nonostante la presenza diffusa delle grandi religioni mondiali quali il Cristianesimo e l'Islam in Africa, rimane largamente sostenibile il fatto che la Religione Tradizionale Africana (RTA) mantiene tuttora la sua vitalità e dinamismo tra gli africani e influenza la filosofia e la vita di gran parte dei cristiani e musulmani africani. Questa situazione rende non solo urgenti ma indispensabili impegni e iniziative di dialogo con la Religione Tradizionale Africana. Partendo da una riflessione sull’adeguata comprensione della RTA nonché la sua struttura e contenuti, questa nota riflette sull’opportunità del dialogo con questa realtà culturale. Attingendo soprattutto dalle intuizioni offerte da Raimond Panikkar sul dialogo interreligioso in genere, si offre alcune prospettive che favoriranno un dialogo più proficuo con la Religione Tradizionale Africana.

SAGGIO |  Soteriologia e ineffabilità del reale nel pluralismo religioso di John Hick
di Sofia Vescovelli

Il pluralismo di John Hick è uno dei contributi più dibattuti nel campo della filosofia della religione; esso propone una originale prospettiva filosofica che si prefigge l’alto compito di fondare un incontro autentico tra le tradizioni religiose, ponendosi come terza via tra la posizione esclusivista e l’inclusivismo. Questo paper intende mostrare un aspetto problematico che riguarda il rapporto tra soteriologia e ineffabilità della Realtà Ultima presente nel pluralismo di Hick, non prima di averne fornito una breve introduzione. La presenza di una molteplicità di percorsi soteriologici riscontrabili nelle grandi tradizioni mondiali viene ricondotta ad unità grazie al riferimento alla Realtà Ultima, la quale rappresenta la condizione di possibilità di ogni esperienza religiosa e il centro unico verso cui tendono tutti i differenti cammini salvifici; tuttavia la natura ineffabile di questa stessa Realtà rischia di vanificare i processi soteriologici in questione, proprio in quanto fondati su e diretti verso un’Ulteriorità inconoscibile e transcategoriale, che si trova in una dimensione onto-etica totalmente altra rispetto alle esperienze religiose umane.

SAGGIO |  Il buddhismo come anti-idelogia in Thich Nhat Hanh
di Antonio Vigilante

Fin dall’inizio il Buddhismo si presenta con tratti che appaiono di singolare modernità. Il Dharma del Buddha è un insieme di convinzioni e pratiche che mirano allo scopo di superare il disagio (dukkha) che caratterizza la condizione umana. Non un sistema di pensiero che si pretende vero, dunque, e nemmeno una rivelazione divina, ma un mezzo utile per raggiungere un fine. Questo carattere non ideologico del buddhismo, che non ha impedito e non impedisce il sorgere nel mondo buddhista di fenomeni di fanatismo religioso (si pensi al nazionalismo buddhista in Sri Lanka), riemerge in alcuni tra i maggiori pensatori contemporanei, impegnati nel dialogo con l’occidente razionalista e laico. L’intervento considera la figura del monaco zen vietnamita Thich Nhat Hanh, uno dei maggiori maestri buddhisti viventi. Sviluppando la teoria buddhista della vacuità nella sua concezione dell’interessere, Nhat Hanh elabora un buddhismo politicamente impegnato e pone le basi per una filosofia del dialogo e della nonviolenza.

SAGGIO |  La teologia cattolica e i fondamenti della missione di un'epoca di pluralismo religioso                                  
di Andrea Villafiorita

Di fronte ad una situazione di crisi dello slancio missionario, nel 1990 papa Giovanni Paolo II pubblicò l’enciclica Redemptoris Missio, nella quale sosteneva che la crisi della missione derivasse da una forma di relativismo religioso che riteneva tutte le religioni equivalenti, e proponeva come chiave risolutiva della crisi l’affermazione dell’unicità della mediazione salvifica di Cristo.
In questo contributo in primo luogo ripercorrerò in grande sintesi le ragioni che hanno giustificato lo slancio missionario della Chiesa cattolica dagli inizi fino ad oggi. In secondo luogo presenterò il contenuto della Redemptoris Missio e la inserirò nel suo contesto storico e teologico. In terzo luogo presenterò una sintesi della missiologia cattolica postconciliare, per valutare, in quarto luogo, se e quanto essa presentasse le fragilità sottolineate dall’enciclica di Giovanni Paolo II e quanto tale enciclica sia risultata efficace nel correggere tali fragilità. In conclusione affermerò che di fronte a questa situazione di stallo nella teologia cattolica, è auspicabile un approccio più ampio, che affronti il grande nodo irrisolto della missiologia contemporanea – l’assolutezza della verità e della salvezza – da un punto di vista filosofico e non soltanto teologico.

SAGGIO |  Reinventare il sacro tra scienza e fede. Elementi per una discussione
di Alfonso Salvatore

Nell’attuale congiuntura storica, per sotto certi aspetti davvero epocale, la scienza e la tecnologia si sono diffusi a livello globale, con notevoli ripercussioni sullo stile di vita di milioni di persone. La rapida diffusione della tecnoscienza ha indubbiamente favorito un miglioramento delle condizioni di vita generali. Tuttavia, si assiste anche a un maggiore sfruttamento delle risorse naturali, a un marcato impatto sull’ambiente e a un aumento della popolazione mondiale; tutti fattori che portano all’emergere di problemi a livello globale, come i cambiamenti climatici, che influenzeranno nei prossimi decenni la disponibilità di risorse fondamentali come l’acqua e il cibo. Le ripercussioni sulla popolazione mondiale e sull’ecosistema globale sono significative, gli scenari davvero preoccupanti e gli esiti difficili da prevedere.